Мифические существа

Амазонки


Амазонки, в греческой мифологии племя женщин-воительниц, ведущих свой род от бога войны Ареса и наяды Гармонии. Обитали они в Малой Азии или в предгорьях Кавказа. Считается, что их имя происходит от названия обычая выжигать у девочек левую грудь для более удобного владения боевым луком. Древние греки верили, что эти свирепые красавицы в определенное время года вступали в брак с мужчинами из других племен. Рожденных мальчиков они отдавали отцам или убивали, а девочек воспитывали в воинственном духе. Во время Троянской войны амазонки сражались на стороне троянцев, поэтому храбрец Ахилл, грек, победив в схватке их царицу Пенфисилею, рьяно опровергал слухи о любовной связи с ней. Статные воительницы привлекали не одного Ахилла. В битвах с амазонками участвовали Геракл и Тесей, который похитил царицу амазонок Антиопу, женился на ней и с ее помощью отразил вторжение дев-воительниц в Аттику. Один из двенадцати знаменитых подвигов Геракла состоял в похищении волшебного пояса царицы амазонок, красавицы Ипполиты, что потребовало от героя немалого самообладания. Амазономахия - битва греческих героев (Беллерофонта, Геракла, Тесея, Ахилла) и амазонок. Популярный сюжет в греческом искусстве и в живописи в эпоху барокко и классицизма.

Баньши


Баньши, бенши, бэнси, бансии ("небесные облачные женщины"), в ирландской мифологии феи, в которых превратились боги из Племен богини Дану после того, как на территории современной Ирландии появились сыновья Миля, предки ирландцев. Эти боги и богини вынуждены были уйти в глубь земли и жить под холмами в чащобах, прятаться среди болот в заколдованных лесах, и среди облаков в волшебных небесах. Согласно кельтским поверьям, баньши могут принимать любой облик - облака, тени, куста, дымки, девушки и т.п. До сих пор многие жители Ирландии и севера Англии верят, будто их заунывный плач, называющийся Киэнинг и ясно слышный по ночам, непременно предвещает близкую человеческую смерть, в некоторых графствах этот надрывный вой-плач получил название "пророческая история". Автор теософского сочинения "Демонология и колдовство" сэр Вальтер Скотт полагал, что баньши не столько существо, имеющее облик, сколько зловещий смертный вой, наполняющий ужасом ночи на просторах Ирландии и в нагорьях Шотландии. Люди представляют баньши женщиной с длинными распущенными, черными волосами, в просторных одеяниях, с припухшими от слез глазами, или в облике мерзкой и уродливой старухи со спутанными седыми волосами. Фея баньши может быть и бледнокожей красавицей в длинном саване, а иногда может являться в образе рано умершей невинной девы - родственницы семьи. Заколдованный лес из артуровской легенды был населен прелестными феями-баньши. Одна из них, по имени "Жестокосердная дама", волшебница-искусительница, описанная английский поэтом-романтиком Джоном Китсом, была баньшей, которая завлекала смертных странствующих рыцарей, вселяя в них безрассудную страсть, а потом оставляла их, лишенных воли к жизни, бродить по холмам "в угрюмом одиночестве и без смысла".

Валькирии


Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.
Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.
Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("шум битвы"), Труд ("сила"), Крист ("потрясающая"), Мист ("туманная"), Хильд ("битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину.Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.
Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.
Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев.
Тенденция к лишению валькирий священных чар четко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Р. Вагнером, создавшим знаменитую оперу "Валькирия".

Вервольфы и Оборотни

Вервольфы - персонажи германской мифологии, оборотни.
Этот персонаж изображался в образе человека, превращающегося ночью (обязательно в полнолуние) в волка. Древние германцы верили, что по ночам оборотень рыскал по округе и нападал на людей и домашних животных. В более поздних христианских легендах вервольф выступал как представитель стаи волков-оборотней. Возглавляемая самим дьяволом, эта стая по ночам совершала набеги и уничтожала все живое на своем пути. Предания о человеке-оборотне существуют в поверьях практически всех народов и культур. Фобии, связанные с верой в вервольфов, достигли апогея в конце средневековья, когда оборотничество напрямую отождествляли с колдовством и ересью, а фигура человека-волка была основной темой различных "Молотов ведьм" и пр. (например, "De lamiis et Phitonicis milieribus" Ульриха Молитора).
В мифах славянских племен человек, который по ночам превращался в волка, назывался не только оборотнем, а также волкодлаком, вурдалаком, волколаком.
Формы слова "оборотень" - германского "вервольф" ("werwolf) и французского "лоупгаро" (loup-garou), в конечном счете, производные от греческого слова "ликантроп" (lykanthropos - человек-волк).

Волхвы и Маги

Волхвы (волшебники, маги, чародеи, колдуны) – особый класс людей («мудрецов»), пользовавшийся большим влиянием в древности. Мудрость и сила волхвов заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Смотря по степени культурного развития народа, его маги или мудрецы могли представлять собою разные степени «мудрости» – от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Родина магов – древний Восток, волхвы или маги являются в качестве особого класса у мидян и персов. По свидетельству Геродота, волхвы или маги составляли одно из шести племен древних мидян, быть может, сосредоточивавшее в своих руках все религиозные функции, как это было, например, с племенем левитов у древних евреев. Но мидийское или персидское происхождение магов не может быть признано уже потому, что оно не захватывает существования волхвов в более отдаленные времена, у более древних народов, как, например, ассиро-вавилонян. Maгия или волхвование было одной из важнейших отраслей знания в древней Ассиро-Вавилонии. Тамошние маги существенно отличались от жрецов; жертву богам, например, приносят жрецы, а изъясняют сны, предсказывают будущее волхвы, маги, мудрецы. У них был свой глава или начальник, так называемый раб-маг который, как и другие высшие чины, носившие соответствующие же титулы (раб-сарис, раб-сак), был одним из ближайших соперников вавилонского царя (Иеремия, XXXIX, 3 и 13). Сами волхвы разделялись на несколько разрядов, из которых каждый имел свою особую специальность и носил соответствующее название. К одному разряду относилось составление писаных заговоров или талисманов, прикладывавшихся к телу больных людей или к дверям домов, пораженных каким-нибудь большим несчастием. Волхвы, занимавшиеся этим, назывались хертуммимами, в собственном смысле магами. Другой класс мудрецов (ашшафимы или мекашафимы) имел своей специальностью чтение заклинаний; третий класс (газеримы) вел запись различных физических и астрономических явлений, которые служили для них основой предсказания будущих событий. Особенно важное значение имели газеримы или звездочеты. Ассиро-вавилонские волхвы были самыми знаменитыми в древности, так что их общее название халдеи сделалось впоследствии у других народов синонимом магов.

У египтян также были маги или волхвы; их волхвование весьма близко напоминает собою подобную же мудрость халдеев. Они также отличались знанием тайн природы, которыми пользовались для произведения необычайных явлений, как это можно видеть из их состязания с Моисеем в присутствии Фараона (Исход, VII, 8 – 12 и др.), истолковывали сны и делали предсказания на основании астрономических наблюдений. Но у египтян, сообразно с их более серьезным характером, и самые волхвы отличались большей серьезностью и преданы были главным образом научной разработке представлявшихся их наблюдению явлений.
От ассиро-вавилонян волхвы перешли и к персам, где они сначала встретили себе сильный отпор со стороны туземных жрецов. Но затем магизм привился и у персов, слившись с местным жречеством, так что и самое слово маг или волхв у персов получило значение жреца или священника. Зороастр во многих древних памятниках выставляется как глава и преобразователь класса магов или волхвов.
Из Персидской монархии понятия волхвов перешли к грекам, сначала азиатским, а затем и европейским. Под именем волхвов или магов (magoi) греки стали вообще разуметь разных чародеев или колдунов, заклинателей, искусство которых имело иногда весьма сомнительное значение. Самое слово маги сделалось, особенно впоследствии, синонимом всякого обмана и шарлатанства. У греческих писателей, впрочем, можно заметить значительные колебания в этом отношении. У Эсхила, например, оно просто означает племя, как и в свидетельстве Геродота, а у Софокла уже имеет укорительный смысл, встречаясь среди поносительных эпитетов, которые царь Эдип прилагает к фиванскому мудрецу Тиресию (Oed. Туг. 387). Платон с уважением говорит о магии Зороастра, как составляющей такую основу воспитания, которая лучше афинской (Alcib. 1, р. 122а). Ксенофонт также одобрительно отзывается о магах в своей Киропедии. По определению позднейшего лексикографа Свиды, магами назывались «у персов философы и богословы». В греческом переводе Библии под магами разумеются вавилонские и египетские мудрецы, снотолкователи, толкователи священных книг, врачеватели, волшебники, вызыватели мертвых и прочее.

От греков, а потом и непосредственно от восточных народов, волхвы перешли к римлянам, которые весьма скоро стали смотреть на восточных волхвов, как на низких обманщиков, бессовестно эксплуатировавших народное cyeвеpиe. Тацит называет мудрость восточных волхвов суеверием (mаgicae superstitiones), а Плиний видит в ней «пустоту» и «обман» (vanitates magicae, mendacia magica). Римские сатирики времен Империи бичуют как самих магов, так и их многочисленных клиентов. Несмотря на это, волхвы получали все большее и большее влияние в римском обществе. Во многих домах римской знати волхвы состояли на жаловании, а при дворе кесарей по временам жили целыми полками, играя важную роль во всех придворных интригах. Уже во II веке до нашей эры была попытка изгнать халдеев из Рима. Закон Суллы, относившийся к разным сикариям и тайным злодеям, на практике применялся и к волхвам. В последующее время иные правители преследовали волхвов, а другие, напротив, покровительствовали им. Так, император Август, старавшийся восстановить старый римский культ, запрещал азиатским волхвам и астрологам заниматься своими предсказаниями и даже сжигал их книги. Тиверий и Клавдий также издавали различные постановления касательно изгнания «математиков и магов», хотя известно, что лично Тиверий был далеко не равнодушен к ним и тайно окружал себя целыми «стадами халдеев» (по саркастическому выражению Тацита). Нерон относился к ним настолько благосклонно, что не прочь был принять участие в пиршествах магов. Веспасиан, Адриан и Марк Аврелий относились к ним с терпимостью. Некоторые из восточных волхвов, как, например, Аполлоний Тианский, приобретали громкую известность. Самое понятие о магах все более расплывалось, и под ними разумелись вообще приверженцы всего таинственного и непостижимого. Знаменитый языческий полемист против христианства Цельсий почти не различал магов от христиан и приписывал самому Христу знание магии. Со своей стороны, христиане объясняли магией чудеса, совершавшиеся, будто бы, известными в то время еретиками. В царствование Каракаллы волхвы были сжигаемы живыми, а пользовавшиеся их чарами ко вреду другим были распинаемы или отдаваемы на растерзание зверям. Александр Север относился к волхвам так благосклонно, что давал им государственное содержание. Диоклетиан возобновил прежние против них указы, но вполне отрицательное отношение к ним установилось лишь при христианских императорах. Константин Великий издал ограничительные постановления касательно всякого волшебства, а его сын Констанций и последующие императоры запрещали магию под страхом смертной казни. Это отношение к волхвам нашло себе ясное юридическое определение в законах Юстиниана, по служивших основой последующего законодательства христианских народов.

В истории волхвов нельзя не упомянуть о истории пророчества, о евангельском указании на то, что во время рождения Христа в Иерусалим «пришли с востока волхвы и спрашивали, где родившийся царь Иудейский» (Матфей, II, 1 и 2). Что это были за люди, из какой страны и какой религии – на это евангелист не дает никаких указаний. Но дальнейшее заявление этих волхвов, что они пришли в Иерусалим, потому что видели на Востоке звезду родившегося царя иудейского, которому и прибыли поклониться (II, 2), показывает, что они принадлежали к разряду тех восточных волхвов, которые занимались астрономическими наблюдениями. Около времени Рождества Христова, именно в 747 году по основании Рима на небе видимо было чрезвычайно редкое сочетание планет Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. Оно не могло не обратить на себя внимания всех, кто наблюдал за звездным небом и занимался астрономией, т. е. именно халдейских волхвов. В следующем году к этому сочетанию присоединился еще Марс, который еще более усилил необычайность всего явления. Волхвы, поклонившись новорожденному Христу, найденному ими в Вифлееме, по свидетельству евангелиста, «отошли в страну свою», возбудив тем крайнее раздражение Ирода. О них сложился целый цикл легенд, в которых восточные мудрецы являются уже не простыми волхвами, а царями, представителями трех рас человечества. Позже предание знает даже самые имена их – Каспар, Мельхиор и Валтасар, и подробно описывает самую их наружность. В восточных христианских сказаниях волхвы получают еще более внешнего величия и блеска. Они прибыли в Иерусалим со свитой в тысячу человек, оставив позади себя на левом берегу Евфрата отряд войска в 7000 человек. По возвращении в свою страну (на отдаленнейшем Востоке, у берегов океана) они предались созерцательной жизни и молитве, и когда апостолы рассеялись для проповеди Евангелия по всему миру, то апостол Фома встретил их в Парфии, где они приняли от него крещение и сами сделались проповедниками новой веры. Легенда прибавляет, что их мощи впоследствии были найдены царицей Еленой, положены были сначала в Константинополе, но оттуда перенесены были в Медиолан (Милан), а затем в Кельн, где их черепа, как святыня, хранятся и доселе. В честь их на Западе установлен был праздник, известный под названием праздника трех царей (6 января) и они сделались вообще покровителями путешественников. Вследствие этого последнего обстоятельства имена их нередко употреблялись для названия гостиниц.

Гарпии

Гарпии, в греческой мифологии дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры, число которых колеблется от двух до пяти. Обычно они изображаются виде отвратительных полуптиц-полуженщин. Даже в их именах звучит буря: Аэлла — "ветер", Аэллопа — "вихрь", Подарга — "быстроногая", Окипета — "быстрая", Келайно — "мрачная". В мифах говорится о гарпиях как о злобных похитительницах детей и человеческих душ. От гарпии Подарги и бога западного ветра Зефира родились божественные быстроногие кони Ахилла. По преданию, гарпии некогда обитали в пещерах Крита, а позднее — в царстве мертвых.
На картине Франсуа Перье Эней и его спутники, покидающие разоренную, горящую Трою, отбиваются от стаи разъяренных гарпий.

Гномы и Карлики


Гномы в мифологии народов Западной Европы маленькие человечки, обитающие под землей, в горах или в лесу. Ростом они были с ребенка или с палец, но обладали сверхъестественной силой; у них длинные бороды, а иногда козлиные ноги или гусиные лапы. Жили гномы гораздо дольше, чем люди. В недрах земли человечки хранили свои сокровища — драгоценные каменья и металлы. Гномы — искусные кузнецы и могли выковать волшебные кольца, мечи и т. п. Они часто выступали как доброжелательные советчики людей, хотя черные гномы иногда похищали красивых девушек.

Гоблины

В мифологии Западной Европы гоблинами называют озорных уродливых существ, живущих под землей, в пещерах, не переносящих солнечного света, ведущих активную ночную жизнь. Происхождение слова гоблин по-видимому связано с духом Gobelinus, который обитал в землях Эвре и упоминания о котором встречаются в рукописях XIII века. В немецком языке гоблин - kobold, французский вариант - goubelin.

Достаточно подробно народ гоблинов описан английским писателем Джорджем Макдональдом. О происхождении этого народа Макдональд сообщает следующее. Некогда они жили на поверхности земли и были очень похожи на других людей. Но король, владыка тех земель, по какой-то причине стал обходиться с ними с излишней суровостью и однажды все гоблины исчезли. Но, вместо того чтобы уйти в другую страну, они нашли убежище в подземных пещерах, откуда выходили лишь по ночам, чтобы не попадаться на глаза людям.

Живя вдали от солнца, в холодных, сырых и темных пещерах в течение нескольких поколений, гоблины значительно изменились. Хотя они оставались вполне антропоморфными, внешность их стала причудливой и даже гротескной. Они невысоки и непропорционально сложены, даже самый рослый из них имеет рост немногим более метра. Пальцы рук у них короткие и толстые, без ногтей. На ногах же у большинства из них вовсе нет пальцев. Те же из них, что имеют пальцы на ногах, стыдятся этого и всячески стараются скрывать этот факт. Ступни у них очень мягкие, нежные и уязвимые, но несмотря на это они не носят обуви, считая это немодным. Лишь королева в знак своего достоинства ходит в тяжелых гранитных башмаках, по форме напоминающих французские сабо (на самом деле они нужны ей для того, чтобы скрыть свое уродство - у нее на ногах растет по шесть пальцев). Лица гоблинов по Макдональду так же уродливы, как и их тела. Об этом можно судить по описанию внешности королевы: утолщенный на конце нос, глаза расположены ассиметрично, рот маленький, но когда она улыбается, растягивается от уха до уха, а уши расположены возле щек. Приспособившись к жизни под землей, представители этого народа стали весьма выносливыми существами. Они могли обходиться без пищи целую неделю и при этом не теряли сил. Они также сумели значительно развить свои знания и умения, стали хитрыми и изобретательными и научились создавать такие вещи, которые ни один смертный не имел возможности сделать.

Они умели пользоваться огнем, жгли костры и освещали пещеры с помощью факелов, занимались горными работами, рыли и бурили тоннели, а также добывали камни и металлы, хотя и никогда не торговали ими. Работали они всегда только по ночам, чтобы как-нибудь ненароком не столкнуться с людьми. Днем же они спали. В своих пещерах гоблины содержали разнообразных животных, предками которых были некоторые домашние животные, а также лисы, волки и маленькие медведи. Своих овец гоблины выводили по ночам пастись на открытом воздухе, но только в наименее посещаемых и самых труднодоступных участках гор. Питались гоблины, по-видимому, в основном мясом, но иногда им удавалось добывать на близлежащих людских фермах сливки и сыр, которые считались у них деликатесами.

Другой знаменитый английский писатель Толкиен в своей Мифологии Англии отводил термину "гоблин" достаточно важное место. В своих набросках к Словарю Квэнья (Qenya Lexicon) он расшифровывает слово "noldo" как "гоблин", а термин "noldomar" соответственно как "земля гоблинов", таким образом, гоблинами первоначально назывались те существа, которые известны нам как эльфы нолдор. И лишь впоследствии вместо термина "гоблин" Толкиен стал использовать слово "гном" (gnome), а гоблинами стал называть иных созданий. В текстах Книги утраченных сказаний гоблины представлены в качестве злых существ, иначе называемых орками. Вместе с прочей нечистью (дварфами, ограми и великанами) они были созданы Мэлко и исполняли его волю и волю его ближайших слуг.

В английской народной демонологии гоблин играет однозначно вредную роль. Даже для фей и эльфов общество гоблинов бывает в тягость, а для людей проделки гоблинов являются просто несносными. Считается, что гоблины обожают причинять людям мелкие пакости - насылать ночные кошмары, нервировать шумом, разбивать посуду с молоком, давить куриные яйца, выдувать сажу из печи в чистый дом, напускать на людей мух, комаров и ос, задувать свечи и портить молоко.

Горгоны


Горгоны, в греческой мифологии чудовища, дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки богини-земли Геи и моря Понта. Их три сестры: Сфено, Эвриала и Медуза; последняя, в отличие от старших, существо смертное. Сестры обитали на крайнем западе, у берегов мировой реки Океан, поблизости от сада Гесперид. Их вид внушал ужас: крылатые создания, покрытые чешуей, со змеями вместо волос, клыкастой пастью, со взором, обращающим в камень все живое. Персей, освободитель красавицы Андромеды, обезглавил спящую Медузу, глядя на ее отражение в блестящем медном щите, подаренном ему Афиной. Из крови Медузы появился крылатый конь Пегас, плод ее связи с владыкой моря Посейдоном, который ударом копыта по горе Геликон выбил источник, дарующий вдохновение поэтам.

Богини Грации


Грации, в римской мифологии (в древнегреческой - хариты) благодетельные богини, олицетворяющие радостное, доброе и вечно юное начало жизни, дочери Юпитера, нимф и богинь. Имена граций (харит), их происхождение и число в разных мифах различны. В древние времена богинь изображали в ниспадающих мягкими складками хитонах, а позднее - обнаженными, чтобы ничто не скрывало их прелестей.
Три Грации олицетворяют Красоту, Любовь и Удовольствие. Грации состоят в свите Венеры. В неоплатонизме они символизируют три аспекта любви. В средневековом искусстве - грации - это Добродетель, Красота и Любовь, а их атрибутами являются роза, мирт и яблоко, иногда - игральные кости.
"Грации либо обнажены, когда желают показать, чтобы в них нет обмана, либо одеты в полупрозрачные одежды, когда хотят подчеркнуть свои прелести и достоинства" (Сенека).

Демоны и Бесы

Собственно, наиболее подробная классификация демонов приведена в книге Lemegeton Clavicula Salomonis или Лемегетон Ключ Соломона. (прим. Лемегетон - сборник магических книг, известный в разных вариантах с XVII века, он включает в себя подробные списки имен добрых и злых сущностей с их символами (сигилами), описание магических принадлежностей и методов работы с их помощью.)
Первая книга Лемегетона - Гоетиа. [прим. Гоетиа (Goethia - греч. "колдовство", "волшебство") - самая известная из средневековых магических книг, включает в себя каталог 72-х зодиакальных князей-демонов и подробнейшие методы работы с ними, описание магических орудий, заклинаний и пентаклей.]
Текст книги Гоетиа с иллюстрациями и пентаграммами можно найти в Библиотеке сайта Планета Small Bay.

Демон, в греческой религии и мифологии воплощение обобщенного представления о неопределенной бесформенной божественной силе, злой или благостной, определяющей судьбу человека. Произведя внезапно, без всякой причины, некое действие, он бесследно исчезает. Демонами называются также низшие божества, посредники между богом и людьми. По Гесиоду, поколение «золотого века» превратилось в благостных демонов. В римской мифологии демону соответствует гений.
В христианских представлениях демоны связаны исключительно со злой силой. В мифологиях других народов демонами называют низших по отношению к богам сверхъестественных персонажей, злых духов.
Демоном в представлениях христианских народов Европы часто называют падшего ангела, восставшего против Бога. В православном христианстве «демонов» обычно обличают «бесами».
Бесы, в древнеславянской мифологии — злые духи. Слово «Бесы» — общеславянское, восходит к индоевропейскому bhoi-dho-s — «вызывающий страх». Следы древнего значения сохранились в архаичных фольклорных текстах, особенно заговорах. В христианских представлениях бесы — слуги и шпионы дьявола, они — воины его нечистого войска, противостоят Св. Троице и небесному воинству во главе с архистратигом Михаилом. Они — враги человеческого рода, насылают болезни (особенно душевные — беснования), сеют рознь и зависть между членами семьи, начальником и подчиненными, учеником и учителем. Бесы, как и Дьявол, когда-то были слугами Божьими — ангелами, но вследствие ложного выбора склонились ко злу. Как напоминание об изначально ангельской природе у них остались крылья (в западной традиции это крылья нетопыря). Отпадение бесов от Бога в Новом Завете упоминается, в частности, в Послании к иудеям Апостола Павла (6), Апокалипсисе (12, 9) и др. В Евангелии от Матфея (8) Иисус вселяет бесов в стадо свиней. Помимо внешнего отдаленного сходства с ангелами, бесы сохранили власть над пространством и стихиями. Они могут проникать в человеческие мысли, внушать людям неправедные желания, подстрекать ко злу. Но им недоступно проникнуть в истинно праведную душу. Бесы искушают всех людей, но по распространенным и на христианском Западе и Востоке представлениям, они особое внимание уделяют искушению монахов, а среди них — пустынников и аскетов. Исходя их этих представлений, отшельники на заре зарождения монашества селились в местах, которые молва считала местом скопления нечистой силы с намерением сразиться с бесами в самом их «гнезде». Особенно популярны предания об искушении основателя монашества — Антония Великого.
Как и ангелы, бесы появляются и исчезают по своему желанию. Они носят различные личины, причем могут принять и образ ангела и даже самого Иисуса Христа (легенда об ученике Франциска Ассизского). Близость бесов узнается по ощущению смутной тоски, тошноты, по беспричинному судорожному смеху. В средневековой Европе особенно популярными были легенды о явлениях бесов, искушающих людей плотским совокуплением (инкубы-«мужчины» и суккубы-«женщины»). Бесы могут являться в обличьях черного пса («Фауст» И. В. Гете) и черного кота. На исходе Средневековья в Европе бесов чаще всего представляли в виде самых необычных фантазийных созданий. Чаще всего их изображали похожими на фавнов и сатиров: с небольшими рожками, копытцами, хвостом.
В мифологии восточных славян — белорусов, русских, украинцев — общее название всех низших демонологических существ и духов, таких, как злыдни, черти, бесы и т. д. — нечистая сила, нечисть. По народным верованиям, восходящим к книжной традиции, нечисть создана Богом или Сатаной, а по поверьям — она появляется из некрещенных детей или детей, рожденных от сношения с нечистой силой, а также самоубийц. Считалось, что дьявол и черт могут вылупиться из петушиного яйца, носимого под мышкой слева. Нечисть вездесуща, однако ее излюбленными местами являлись пустоши, чащобы, болота; перекрестки, мосты, ямы, водовороты, омуты; "нечистые" деревья — верба, орех, груша; подполья и чердаки, место под печью, бани; названы представители нечисти соответственно: леший, полевик, водяной, болотник, домовой, овинник, банник, подпольник и т. д.
Нечисть наиболее опасна была в "нечистое" время года и суток; в некрещеные или поганые дни Святок; в ночь на Ивана Куполу, в полночь и полдень, после захода и до восхода солнца; нечисть могла появляться в виде катящегося клубка, огненного, водяного или пыльного столба. К ее внешним признакам относились сиплый голос, шум, треск, вой, мгновенные смены облика. Демоны пугали людей, душили, щекотали до смерти; "водили" людей, толкали на грех, побуждали к самоубийству, соблазняли женщин, похищали детей. Страх перед нечистью заставлял людей не ходить в лес и поле в Русальную неделю, не выходить из дому в полночь, не оставлять открытой посуду с водой и едой, закрывать колыбель, завешивать зеркало и т. п. Однако человек иногда вступал в союз с нечистой силой, например гадал, сняв крест, лечил с помощью заговоров, насылал порчу. Этим занимались ведьмы, колдуны, знахари и т. п.

Драконы


Первые упоминания о драконах относятся к древнейшей шумерской культуре. В старинных преданиях встречаются описания дракона, как удивительного существа, не похожего ни на одно животное и в то же время имеющего сходство со многими из них. Согласно древним аккадским источникам, у дракона были лапы собаки, голова льва и крылья птицы. Образ Дракона появляется почти во всех мифах о сотворении мира. Священные тексты древних народов отождествляют его с первозданной силой земли, изначальным Хаосом, который вступает в борьбу с Творцом.

В этих космических битвах, как правило, побеждают силы или боги, олицетворяющие порядок и поддерживающие равновесие в мироздании, а из чудовища создается небосвод и поднебесный мир: "И рассек он ей внутренность, и пронзил сердце... и создал из одной половины твердь небесную, а из другой — твердь земную". В каждой стране поэты воспевали эту титаническую битву. В древнейшем вавилонском сказании "Энума элиш" говорится о борьбе бога Мардука с Тиамат, богиней первобытного космического океана. Один из богов ведического пантеона, Индра, побеждает дракона Вритру, семитский бог Баал — бога Йаму, владыку изначального океана. Широко известен и библейский сюжет о чудовище Левиафане, некогда побежденном Создателем.

Символ дракона — это эмблема воинов на парфянских и римских штандартах, национальная эмблема Уэльса, хранитель, изображенный на носах кораблей древних викингов. У римлян дракон был значком когорты, отсюда современное dragon, драгун. Символ дракона — символ высшей власти у кельтов, символ китайского императора: его лицо именовалось Лицом Дракона, а трон — Троном Дракона. На щите Агамемнона (11-я песнь "Илиады") был изображен синий трехглавый дракон. Легенды буддизма изобилуют упоминаниями о драконах, сказания даосизма повествуют об их деяниях. Драконы — крылатые змеи, в образе которых соединялись животные, воплощающие два мира — верхний (птицы) и нижний (змеи). Эти фантастические существа в китайской мифологии олицетворяли мужское начало, первоэлемент ян, вместе с фениксом, воплощающим женское начало, первоэлемент инь. Изображение дракона служило символом императора, а феникса — императрицы.

В средневековой алхимии — первоматерия (или иначе мировая субстанция) обозначалась древнейшим алхимическим символом — змеей-драконом, кусающим себя за хвост и называющимся уроборос ("пожиратель хвоста"). Изображение уробороса сопровождали подписью "Все в Едином или Единое во всем". А Творение называли круговым (circulare) или колесом (rota). В Средневековье, при изображении дракона "заимствовали" разные части тела у различных животных, и, подобно сфинксу, дракон был символом единения четырех стихий.

Один из наиболее распространенных мифологических сюжетов — сражение с драконом: герой, благодаря своей отваге, побеждает дракона, завладевает его сокровищами либо освобождает пленную принцессу. Этот сюжет рассказывает о двойственности природы человека, о внутреннем конфликте между светом и тьмой, о силах бессознательного, которые могут быть использованы для достижения как созидательных, так и разрушительных целей. Битва с драконом символизирует те трудности, которые человеку необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания, одержать победу над своей низменной, темной природой и достичь самообладания. Подвиги Геракла, освобождение Андромеды Персеем, бой Ясона с драконом в сказании об аргонавтах, легенда о скандинавском герое Сигурде и его победе над драконом Фафниром, бой святого Георгия с драконом лишь некоторые тому примеры. Каждый из них дает свой совет, как сражаться с собственной тьмой. И хотя дракон, подобно египетскому Сету, причиняет жестокую боль, он помогает человеку познать себя.

Драконы были символами могущественных богов, дающих жизнь: Кецалькоатля, бога утренней звезды, Атума, бога вечности, Сераписа, бога мудрости. Этот символ бесконечен, как бесконечен вечно развивающийся мир, охраняемый кольцом уробороса.

Дриады

Дриады, (греч. δρυάδος, греч. δρΰς - дуб, дерево), в древнегреческой мифологии нимфы (божества) деревьев, обитательницы лесов и рощ. По верованиям греков, дриады - дочери Зевса и деревьев, жили и умирали вместе с деревом. Иногда дриады именовались по названиям деревьев: например дриады родившиеся из капель крови Урана и связанные с ясенем (греч. melia ) именовались дриады-мелии. Дриады рождавшиеся вместе с деревом и гибнущие вместе с ним, назывались гамадриадами. В греческой мифологии считалось, что люди, сажающие деревья и ухаживающие за ними, пользуются особым покровительством дриад.

Кентавры


Кентавры, в греческой мифологии дикие существа, полулюди-полукони, обитатели гор и лесных чащ. Они рождены от Иксиона, сына Ареса, и тучи, принявшей по воле Зевса облик Геры, на которую покушался Иксион. Жили они в Фессалии, питались мясом, пьянствовали и славились буйным нравом. Кентавры без устали сражались со своими соседями лапифами, пытаясь похитить для себя жен из этого племени. Побежденные Гераклом, они расселились по всей Греции. Кентавры смертны, бессмертен был только Хирон, сын Филиры, дочери Океана, и титана Кроноса, втайне от Реи сочетавшихся браком. Застигнутый к момент страсти женой Реей, Кронос принял вид коня, и Хирон родился с телом и ногами лошади, но с человеческой головой и руками. Необычное происхождение объясняет мудрость Хирона, который, в отличие от всех кентавров, был искушен в музыке, медицине, охоте и военном искусстве, а также славился своей добротой. Он дружил с Аполлоном и воспитал ряд греческих героев, в числе которых были Ахилл, Геракл, Тесей и Ясон, обучал врачеванию самого Асклепия. Хирон был нечаянно ранен Гераклом стрелой, отравленной ядом лернейской гидры. Страдая от неизлечимой рапы, кентавр жаждал смерти и отказался от бессмертия в обмен на освобождение Зевсом Прометея. Зевс поселил Хирона на небе в виде созвездия Кентавра.

Кентавр - самое гармоничное создание фантастической зоологии. "Двуформным" назван он в Овидиевых "Метаморфозах", однако нам нетрудно забыть о его гетерогенной природе и думать, что в Платоновом мире форм, наряду с архетипом лошади или человека, есть архетип кентавра. Открытие этого архетипа потребовало многих веков; первобытные и архаические изображения представляют нам голого человека, к которому неуклюже прикреплен конский зад. На западном фронтоне храма Зевса в Олимпии у кентавров уже конские ноги, а там, где должна начинаться шея коня, высится человеческий торс. Кентавров породили фессалийский царь Иксион и облако, которому Зевс придал облик Геры; другая легенда гласит, что они - дети Аполлона. (Есть предположение, что слово "кентавр" происходит от "гандхарва"; в ведической мифологии "гандхарвы" - младшие боги, правящие конями Солнца.) Так как греки гомеровской эпохи не ездили верхом, предполагается, что первый кочевник, которого они увидели, показался им чем-то единым с его конем; и в доказательство приводят то, что солдаты Писарро и Эрнана Кортеса также представлялись индейцам кентаврами. "Один из тех всадников упал с лошади, и когда индейцы, уверенные, что это одно целое, увидели, что это животное разделилось на две части, страх их был так велик, что они с воплями побежали вспять, к своим, крича, что из одного стало двое, и повергая всех в ужас; и было в этом некое тайное чудо, ибо, не будь такого случая, можно полагать, что они перебили бы всех христиан", - гласит один из текстов, приводимых Прескоттом. Но грекам, в отличие от индейцев, лошадь была известна; более правдоподобно предположение, что кентавр - это нарочито созданный образ, а не плод ошибки по незнанию. Самая популярная из легенд, где фигурируют кентавры, - легенда о битве с пригласившими их на свадьбу лапифами. Для гостей вино было в новинку - на пиру захмелевший кентавр оскорбил невесту и, опрокидывая столы, затеял знаменитую "кентавромахию", которую Фидий или его ученик изобразил в Парфеноне, Овидий воспел в книге XII "Метаморфоз" и которая вдохновила Рубенса. Побежденные лапифами, кентавры были вынуждены бежать из Фессалии. В другом сражении Геркулес, стреляя из лука, уничтожил их. Кентавр - воплощение сельской дикости и гневливости, но "справедливейший из кентавров" - Хирон ("Илиада", XI, 832) был наставником Ахиллеса и Эскулапа, которых обучил искусствам музыки, собаководства, ратному делу и даже медицине и хирургии. Запоминается образ Хирона в песне XII "Ада", которую, с общего согласия, принято называть песнью кентавра. На сей предмет есть тонкие наблюдения у Момильяно в его издании 1945 года. Плиний говорит, что видел гипокентавра, законсервированного в меду и присланного из Египта в дар императору. В "Ужине семи мудрецов" Плутарх юмористически сообщает, что один из Пастухов коринфского деспота Периандра принес ему в кожаной сумке новорожденного детеныша кобылы, у которого лицо, голова и руки были человеческие, а все прочее - конское. Плакал он, как ребенок, и все решили, что это зловещее знамение. Мудрец Фалес, осмотрев его, рассмеялся и сказал Периандру, что и впрямь не может одобрить поведение его Пастухов. В пятой книге своей поэмы Лукреций утверждает, что существование кентавров невероятно, ибо лошади достигают зрелости раньше, чем люди, и кентавр в три года был бы взрослым конем и вместе с тем лепечущим младенцем. Такой конь умер бы на пятьдесят лет раньше, чем человек.

Хорхе Луис Борхес "Книга Вымышленных Существ"

Менады

Менады, ("безумствующие"), они же - вакханки, бессариды - персонажи древнегреческой мифологии.
Менад изображали полуобнаженными, иногда облаченными в шкуру пятнистого оленя, подпоясанную задушенными змеями.
Менады, украшенные виноградными листьями и плющом, всегда следовали за Дионисом. Они убивали диких животных и пили их кровь. Тирсами они сокрушали все на своем пути, выбивали из скал молоко и мед.
Часто жертвами вакханок становились случайные мужчины, которых истязали, подвергали сексуальному насилию и убивали. Женщин, встречавшихся им по пути, менады стремились увлечь за собой и приобщить к свите Диониса. Первое дошедшее до нас упоминание о менадах встречается в трагедии Еврипида "Вакханки".

Нибелунги


Нибелунги, в германо-скандинавской мифологии и эпосе — владельцы золотого клада (сокровищ и магического кольца силы) карлика-цверга Андвари, который ранее украл золото у Рейнских дев.
Первоначальные обладатели клада Андвари — колдун Хрейдмар, великаны Фасольт и Фафнир, обернувшийся драконом, чтобы стеречь сокровище. Кладом в конце концов завладел герой Зигфрид (Сигурд) — нибелунг, король "страны нибелунгов", его сыновья Шильбунк и Нибелунг, их дружинники. После злодейского убийства Зигфрида обладателями сокровищ стали бургундские короли Гибихунги — братья Гуннар и Хёгни, названные нибелунгами после перехода клада в их руки. Таким образом, слово "нибелунги" связано с владельцами золотого клада, проклятого карликом Андвари, известного по другим мифологическим источникам как Альбрих. Интересно, что в германских и скандинавских традициях сокровища нибелунгов являются материальным воплощением власти, могущества, счастья и удачи их обладателя. Этот проклятый клад включал и магическое золотое кольцо, которое было способно не только умножать богатство, но также несло гибель его обладателю.
Оно побывало у Хрейдмара, Фафнира, Регина и, наконец, у Сигурда, всем им обладание кольцом стоило жизни. Погибли и братья-нибелунги Гуннар и Хегни, убившие Сигурда во время охоты на дикого вепря. Его вдова Кримхильда заманила их к себе и приказала казнить: Гуннара бросили в ров с кишащими там гадами и затем отрубили голову, а у еще живого Хёгни было вырезано сердце. Нибелунги достойно встретили смерть и так не выдали тайну спрятанного ими золотого клада, приносящего всем несчастье и гибель.
"ПЕСНЬ О НИБЕЛУНГАХ"
Наиболее древний памятник немецкого героического эпоса. По содержанию он распадается на две части. Первые 10 песен описывают героические подвиги Зигфрида, его любовь к Брунгильде, женитьбу Зигфрида на Кримхильде, сестре короля Гюнтера (Гуннара), сватовство Гюнтера к деве-воительнице Брунгильде и злодейское убийство Зигфрида.
Следующие 10 песен повествуют о мести Кримхильды за гибель своего мужа, мучительной смерти Гюнтера (Гуннара) и Хагена (Хёгни) и упадка бургундского царства.
Историческую основу "Песни о Нибелунгах" составляют события эпохи Великого переселения народов - захват гуннами под предводительством Аттилы Европы в V веке до н. э. Однако быт, этикет, сословные отношения, описанные в ней, представляют Германию XII века эпохи феодализма.
"Песнь о Нибелунгах", по всей вероятности, была написана между 1200 и 1210 гг. в Австрии придворным поэтом, находившимся под влиянием христианства. Она вобрала в себя несколько циклов более древних эпических сказаний, а впоследствии стала предметом многочисленных переработок, источником поэтических тем и мотивов. Своеобразная по ритмическому рисунку и очень динамичная строфа этой поэмы была воспринята многими средневековыми поэтами и получила название "нибелунговской строфы". К ней обращались и поэты Германии XIX века.

Нимфы и Русалки

Нимфы, в греческой мифологии божества природы, ее живительных и плодоносных сил в образе прекрасных девушек. Самые древние, мелиады, родились из капель крови оскопленного Урана. Различают нимф водных (океаниды, нереиды, наяды), озер и болот (лимнады), гор (орестиады), рощ (альсеиды), деревьев (дриады, гамадриады) и т. д. Имена нимф, связанных с водой, чаще всего указывают на то или иное свойство водной стихии. Нимфы, обладательницы древней мудрости, тайн жизни и смерти, врачевательницы и пророчицы, от браков с богами рождали героев и прорицателей, например Axилла, Эака, Тиресия. Красавицы, которые обычно обитали вдали от Олимпа, по велению Зевса призывались в чертоги отца богов и людей.
Из мифов, связанных с нимфами и нереидами, наиболее известен миф о Посейдоне и Амфитрите. Однажды Посейдон увидел у берега острова Наксос как водят хоровод сестры-нереиды, дочери морского вещего старца Нерея. Пленился Посейдон красотой одной из сестер - прекрасной Амфитритой, и хотел увезти ее на своей колеснице. Но Амфитрита укрылась у титана Атласа, который держит на своих могучих плечах небесный свод. Долго не мог найти Посейдон прекрасную Амфитриту, дочь Нерея. Наконец открыл ему ее убежище дельфин. За эту услугу Посейдон поместил дельфина в число небесных созвездий. Посейдон похитил у Атласа прекрасную дочь Нерея и женился на ней.

Сатиры


Сатиры, в греческой мифологии духи лесов, демоны плодородия, вместе с силенами входившие в свиту Диониса, в культе которого они играли решающую роль. Эти падкие на вино создания бородаты, покрыты шерстью, длинноволосы, с торчащими рожками или лошадиными ушами, хвостами и копытами; однако торс и голова у них человеческие. Хитрые, задиристые и похотливые, сатиры резвились в лесах, гонялись за нимфами и менадами, устраивали злые каверзы людям. Известен миф о сатире Марсии, который, подобрав флейту, брошенную богиней Афиной, вызвал на музыкальное состязание самого Аполлона. Соперничество между ними кончилось тем, что бог не только победил Марсия, но и живьем содрал с несчастного кожу.

Сидхе

В мифологии ирландских кельтов после поражения от Сынов Мил Эспэйна каждому божеству племени богини Дану (Туатха Де Данаан) было отведено особое владение в потустороннем (точнее говоря, подземном) мире. Такое владение называлось сидх, что означает курган или холм. Впоследствии это слово стало употребляться в качестве названия обители бога. Каждый бог считался Фер Сидхе, то есть «Муж холма», а каждая богиня — Бин Сидхе, то есть «Женщина холма».
Аэс Сидхе, «Люди холма», стало общим названием богов, сокращенно — сидхе (сидхи, сиды). Традиционно местом обитания этих существ считали чудесные острова, расположенные посреди океана.

В ирландской мифологии можно найти немало сюжетов, в которых смертные люди соперничали с сидами. Нередко герои проникали в место их обитания, чтобы посвататься к полюбившейся им девушке или же добыть чудесные предметы.
В эпоху становления христианства сидами считались и боги, и сверхъестественные существа, находившиеся на более низком уровне развития, но в то же время отличавшиеся от смертных. Несмотря на то что не все сидхе были смертны, все они обладали даром долголетия. Кроме того, даже эти низшие существа были очень мудры.

В более позднюю эпоху представления о сидах отразились в образе фей, а также некоторых других сверхъестественных существ фольклора и народных преданий (баньши, богли, корилы, пикси, пульпиканы и т.д.).
Пикси - одна из разновидностей эльфов в мифологии Юго-Восточной Англии. В поздних легендах говорилось, что пикси - потомки друидов, не принявших христианство. Эльфы обитали по берегам рек, в горах, в густых зарослях. Они бывали красивыми и уродливыми, нагими и одетыми. Часто пикси надевали зеленое платье, которое делало их незаметными на фоне листвы. К людям эти существа относились враждебно, могли заставить человека заблудиться в чаще, могли увести лошадей, украсть младенца, испортить продукты.

Тролли


Етуны, турсы, в скандинавской мифологии великаны, в позднейшей скандинавской традиции — тролли. С одной стороны — это древние исполины, первонаселенцы мира, по времени предшествующие богам и людям. К таким великанам относится Имир и его потомки, инеистые великаны, а также великие мудрецы Бёльторн, дед Одина, Вафтруднир, с которым Один состязался в мудрости, а возможно, и Мимир, хозяин медового источника, откуда тот же Один черпал мудрость и с головой которого всегда советовался. С другой стороны, ётуны — это жители холодной каменистой страны на северной и восточной окраинах земли (Ётунхейм, Утгард), представители стихийных демонических природных сил, враги асов. Они во что бы то ни стало стремились отнять у последних жен — богинь Фрейю, Идунн, и волшебные атрибуты — молот Тора, молодильные яблоки Идунн, кольцо Драупнир и т. д. В конце концов инеистые великаны были побеждены асами, возглавляемыми Одином.
Тролли, в германо-скандинавской мифологии злобные великаны, которые обитали в недрах гор, где они хранили свои несметные сокровища. Считалось, что эти необычайно уродливые существа обладали огромной силой, однако были весьма глупы. Тролли, как правило, старались навредить человеку, похищали его скот, уничтожали лес, вытаптывали поля, разрушали дороги и мосты, занимались людоедством. Более поздняя традиция уподобляет троллей различным демоническим существам, в том числе и гномам.

Феи


Феи, по поверьям кельтских и романских народов - фантастические существа женского пола, волшебницы. Феи, в европейской мифологии - женщины, обладающие волшебными знаниями и могуществом. Феи, обычно, добрые волшебницы, но есть и "темные" феи. Существует множество легенд, сказок и великих произведений искусства, в которых феи творят добрые дела, становятся покровительницами принцев и принцесс, а иногда и сами выступают в роли жен королей или героев.
Согласно валлийских легенд феи существовали в облике обычных людей, временами прекрасных, но иногда и ужасных. По своему желанию, творя волшебство, они могли принять вид благородного животного, цветка, света или могли стать невидимыми для людей.
Собственно, происхождение слова фея остается неизвестным, но в мифологиях европейских стран оно весьма схоже. Слову фея в Испании и Италии соответствуют "fada" и "fata". Очевидно, они являются производными от латинского слова "fatum", то есть судьба, рок, что являлось признанием умения предсказывать и даже управлять человеческой судьбой. Во Франции слово "fee" происходит от старофранцузского "feer", которое видимо появилось на основе латинского "fatare", означавшее "очаровывать, околдовывать". Это слово говорит о способности фей изменять обычный мир людей. От этого же слова происходит английское слово "faerie" - "волшебное царство", которое включает в себя искусство колдовства и весь мир фей. Слова "fairy" и "fay", означающие фея, эльф, являются другими производными слова "faerie".

Фоморы


Фоморы ("нижние демоны"), в ирландской мифологии демонические существа, противники Племен богини Дану во второй битве при Мойтуре. Остров Блаженных, расположенный в западной части океана, нередко назывался владениями фоморов, которых также именовали "героями из сидов". По-видимому, первоначально фоморы, божества вроде скандинавских ванов, были связаны с плодородием и магией. Ирландцы представляли себе этих демонов в виде одноруких, одноглазых или одноногих существ, уродливых и злобных.
Фоморы, демонические существа, уродливые и злобные, обитали в подземном мире, но иногда выходили на поверхность и участвовали в кровопролитных битвах с Племенами богини Дану.
В мифологии ирландских кельтов фоморы, название которых сохранилось в нескольких фонетических вариантах, считались расой демонических существ, бывших полулюдьми, получудовищами.Это название переводится как «морские чудища» или «подводные демоны», ибо их родина, по преданию, находилась на дне морском. Они сражались против Парталона, когда его войско вторглось в Ирландию, и были разбиты им, после чего Парталон отправил их в изгнание, предположительно — на Гебридские острова и остров Мэн. Однако после высадки в Ирландии Немхеда они возвратились на остров. Они покорили немедян (немедийцев) и обложили их громадной данью. Немедяне подняли восстание, но были разбиты, и немногие оставшиеся в живых бежали, вероятнее всего, в Грецию или Фракию. Таким образом, представители клана Фир Болг вполне могли быть потомками этих изгнанников.

Следующим соперником фоморов в Ирландии стали боги Туатха Де Данаан. Первоначально клан Туатха Де Данаан и фоморы мирно уживались в Ирландии, причем фоморы занимали совсем небольшую часть острова. Однако затем между Туатха Де Данаан и фоморами вспыхнула вражда, и между ними произошла вторая битва при Мойтуре (Маг Туиред). Обе стороны понесли тяжелые потери, но клан Туатха Де Данаан в конце концов одержал победу, и остатки фоморов были изгнаны из Ирландии.

Цверги


Цверги - существа, подобные карликам, природные духи в древнеисландской, германской и скандинавской мифологии.
Их называли черными альвами, в противоположность белым альвам. Легенды повествуют, что в незапамятные времена цверги были червями в теле огромного великана Имира, из которого был сотворен мир.
В "Старшей Эдде" говорится, что они были созданы из крови и костей богатыря Бримира, который, вероятно, являлся тем же самым Имиром.
Цверги обитали в земле и камнях, они боялись солнечного света, превращавшего их в камень, во владение им была отдана земля Нидавеллир. Эти существа были очень искусны в разных ремеслах, они создавали волшебные изделия для богов: молот Мьёлльнир, копье Гунгнир, золотые волосы Сив, ожерелье Брисингамен, корабль Скидбладнир и др.
Из пчелиного меда и крови поэта и мудреца Квасира эти существа сотворили священный мед поэзии - им боги мазали губы новорожденному, которому предначертано в будущем слагать стихи.

Цверги — искусные мастера-ювелиры и кузнецы, обладавшие магическими знаниями и волшебством.
Альвис — мудрый цверг, сватавшийся к дочери бога Тора Труд и хитростью Тора превращённый в камень.
Андвари — создатель магического кольца силы и сокровищ Нибелунгов из похищенного им золота рейнских дев.
Двалин — выковал копьё Гунгнир, корабль Скидбладнир и золотые волосы для богини Сив.
Брокк и Эйтри — создатели вепря Гуллинбурсти с золотой щетиной для бога Фрейра.
Альфриг, Двалин, Берлинг, Грер - создатели ожерелья Брисингамен
Галар и Фьялар — изготовители «мёда поэзии» из крови убитого ими мудрого человечка Квасира.
Сидри — выковал молот Мьёллнир и создал кольцо Драупнир.
Цверги Аустри, Вестри, Нордри, Судри - поддерживают небо по четырем сторонам света (земли).

Эльфы

Эльфы, в мифологии германских и скандинавских народов духи, представления о которых восходят к низшим природным духам. Подобно альвам, эльфы иногда делятся на светлых и темных. Светлые эльфы в средневековой демонологии — добрые духи воздуха, атмосферы, красивые маленькие человечки (ростом с дюйм) в шапочках из цветков, обитатели деревьев, которые, в таком случае, нельзя рубить. Они любили водить хороводы при лунном свете; музыка этих сказочных существ зачаровывала слушателей. Миром светлых эльфов был Апьвхейм. Светлые эльфы занимались прядением и ткачеством, их нитки — летающая паутина; они имели своих королей, вели войны и т. п.
Темные эльфы — гномы, подземные кузнецы, хранящие в недрах гор сокровища. В средневековой демонологии эльфами иногда называли низших духов природных стихий: саламандр (духов огня), сильфов (духов воздуха), ундин (духов воды), гномов (духов земли). Миром темных эльфов был Свартальвхейм.