ОБРЕТЕНИЕ ШАМАНСКИХ СПОСОБНОСТЕЙ

Обретение шаманских способностей
В Сибири и Северо-Восточной Азии главными методами отбора шаманов являются: 1) наследственная передача шаманской профессии; 2) природное призвание ("призыв" или "выбор"). Встречаются также случаи, когда шаманами становятся по своей воле (как, например, у алтайцев) или по воле рода (тунгусы и др.). Последние, однако, считаются более слабыми, чем те, кто унаследовал эту профессию или последовал "зову" богов и духов9. Однако выбор, совершаемый родом, зависит от экстатического опыта кандидата: если такого опыта нет, то юноша, намеченный заранее на место старого шамана, исключается из перечня кандидатов (см. об этом ниже).
Независимо от метода отбора, кандидат признается шаманом только после наставления двойного порядка: 1) экстатического (сны, трансы и т. д.); 2) традиционного (шаманские техники, имена и функции духов, мифология и генеалогия рода, тайный язык и т. д.). Это двойное наставление, даваемое духами и старыми наставниками-шаманами, равнозначно посвящению. Иногда посвящение является публичным и само по себе составляет автономный ритуал. Однако отсутствие подобного рода ритуала вовсе не означает отсутствия посвящения: оно вполне может осуществляться во сне или в экстатическом переживании неофита. Имеющиеся у нас материалы о шаманских снах ясно показывают, что речь здесь идет о посвящении, структура которого хорошо известна в истории религий; здесь нет и речи о беспорядочных галлюцинациях и о чисто индивидуальной фантазии: эти галлюцинации и фантазирования соответствуют вполне определенным традиционным моделям, хорошо выраженным и с удивительно богатым теоретическим содержанием.
Этот факт, как мы считаем, ставит на более твердую почву проблему психопатии шаманов, к которой мы вскоре вернемся. Будущий шаман, психопат он или нет, в связи с посвящением должен пройти определенные испытания и получить наставления - иногда чрезвычайно сложные. Только это двойное посвящение - экстатическое и дидактическое - превращает кандидата из возможного невротика в признанного обществом шамана. То же замечание относится и к происхождению шаманских способностей: существенную роль играет не отправная точка в обретении этих способностей (наследство, дар духов, добровольный поиск), а техника и лежащая в ее основе теория, передаваемые при посвящении.
Это утверждение кажется существенным, поскольку было несколько попыток сделать важные выводы о структуре и даже истории этого религиозного явления исходя из того, является ли тот или иной вид шаманизма наследственным или спонтанным, или из того, обусловлено ли определяющее карьеру шамана "призвание" признаком его психопатологии. В дальнейшем мы вернемся к этим методологическим проблемам. А пока удовлетворимся просмотром избранных сибирских и североазиатских материалов об отборе шаманов, не пытаясь классифицировать их по типам (наследственная передача, призвание, назначение родом, личное решение), поскольку, как мы скоро увидим, большинство народов почти всегда используют несколько путей отбора шаманов.

Передача по наследству и соискание шаманского могущества
Из краткого просмотра сибирских и среднеазиатских фактов следует извлечь два вывода: 1) наследственный шаманизм сосуществует с шаманизмом, которым наделяют непосредственно боги и духи; 2) нередко наблюдаются болезненные явления, сопутствующие спонтанному проявлению или наследственной передаче шаманского призвания. Теперь посмотрим, как выглядит ситуация в других регионах, вне Сибири, Средней Азии и арктической зоны.
Нет необходимости уделять слишком много внимания проблеме наследственной передачи или спонтанного призвания мага или знахаря. Обычно ситуация везде одна и та же: два пути доступа к магико-религиозным возможностям сосуществуют друг с другом. Достаточно будет нескольких примеров.
Профессия знахаря является наследственной у зулусов и бечуанов из Южной Африки41, у ниимов Южного Судана42, негритов и джакунов Малайского полуострова43, у батаков и других народов Суматры44, у даяков45, у колдунов Новых Гебридов46 и у нескольких гвианских и амазонских племен (шипибо, кобено, макуши и т. д.)47. "В глазах кобенов каждый шаман по праву преемничества обладает большей силой, чем тот, чей статус происходит из его собственной инициативы"48. У племен Скалистых Гор Северной Америки шаманские возможности также могут быть унаследованы, но передача их всегда осуществляется через экстатический опыт (сон). Как замечает Парк , унаследование кажется скорее стремлением одного из детей или других членов семьи шамана после его смерти приобрести шаманские способности, черпая из того же источника. У пуйаллупов, замечает Мэриэн Смит, "способности имеют тенденцию оставаться в семье". Известны также случаи, когда сам шаман при жизни передает умения своему ребенку. Наследование шаманских способностей является, по-видимому, правилом у племен Плоскогорья (томпсон, шусвап, южные оканагоны, клаллам, нез персе, кламас, тенино), в Северной Каролине (шаста и др.); мы встречаем его также у хупа, чимарико, винту и западных моно. Передача "духов" всегда остается основой шаманского наследства, в отличие от метода, более часто используемого почти у всех североамериканских племен, - обретения этих "духов" в спонтанном переживании (сон и т. п.) или специально предпринятом поиске. Шаманизм довольно редко бывает наследственным у эскимосов. Один иглулиец стал шаманом после того, как его ранил морж, но он унаследовал дар матери, - а та стала шаманкой вследствие вхождения в ее тело огненного шара.
Функция знахаря не является наследственной у многих первобытных народов, перечислять которые здесь нет необходимости53. Это значит, что во всем мире допускается возможность приобретения магико-религиозных способностей как спонтанно (болезнь, сон, случайное нахождение источника "могущества" и т. п.), так и по собственной воле (соискательство). Следует заметить, что ненаследственное получение магико-религиозных способностей насчитывает почти неограниченное количество форм и вариантов, интересующих скорее общую историю религий, чем систематическое исследование шаманизма. Они охватывают как возможность получения магико-религиозных способностей спонтанным или добровольным образом и превращения таким образом в шамана, знахаря или мага, так и возможность получения таких способностей для личной безопасности и личной выгоды, как мы это видим почти во всем древнем мире. Эта последняя возможность получения магико-религиозных сил не подразумевает религиозного или общественного отличия по отношению к остальной части сообщества. Человек, добившийся возрастания своего магико-религиозного потенциала благодаря определенным элементарным, но традиционным техникам - для обеспечения хорошего урожая или для защиты от сглазу и т. п., - не стремится изменить свой общественно-религиозный статус и стать знахарем, пользуясь своими преимуществами. Он просто хочет расширить свои жизненные и религиозные возможности. Поэтому его поиск - скромный и ограниченный - магико-религиозных возможностей принадлежит к самому типичному и элементарному поведению человека по отношению к сакральному, поскольку, у первобытного человека, как и у каждого человеческого существа, стремлению наладить контакты с сакральным противостоит опасение, что он будет вынужден просто отречься от своего обычного человеческого состояния и превратиться в более или менее послушное орудие какого-либо проявления сакрального (бога, духа, предка и т. д.).

Болезнь-посвящение
Болезни, сны и экстазы более или менее патогенного характера являются, типичным средством достижения шаманского состояния. Иногда эти уникальные переживания означают именно то, что считается "избранием" свыше, и служат лишь подготовкой кандидата к новым откровениям. Однако чаще всего болезни, сны или экстазы сами по себе и составляют посвящение, то есть трансформируют обычного человека в шамана, который служит cакральному. Конечно, после подобного экстатического переживания всегда и всюду кандидат проходит теоретическое и практическое обучение у старых мастеров, и все же именно это переживание является решающим фактором, именно оно коренным образом меняет религиозный статус "избранной" личности.
Любые экстатические переживания, которые определяют призвание будущего шамана, несут в себе традиционную схему церемонии посвящения: страдание, смерть и воскрешение. С этой точки зрения всякая "болезнь-призвание" играет роль инициации, поскольку страдания, вызванные ею, соответствуют испытаниям посвящения, психическая изоляция "больного избранника" эквивалентна изоляции и одиночеству во время церемонии посвящения, а приближение смерти, ощущаемое больным (агония, потеря сознания и т. п.), напоминает символическую смерть, которая входит в большинство инициаций. Ниже на примерах покажем, сколь глубока аналогия между болезнью и посвящением. Некоторые физические страдания находят свое точное отображение в инициационной (символической) смерти - например, "расчленение" тела кандидата (= больного): этот экстатический опыт может осуществиться либо в виде страданий во время "болезни-призвания", либо через некоторые ритуальные церемонии, либо в форме сновидений.
Эти первые экстатические опыты, хотя и довольно богатые по содержанию, почти всегда включают в себя одну или несколько следующих тем: расчленение тела, после которого происходит обновление внутренних органов, вознесение на Небеса и общение с богами или духами, нисхождение в Преисподнюю и разговор с богами или душами умерших шаманов, разнообразные откровения религиозной и шаманской природы (тайны ремесла). Несложно увидеть, все эти темы относятся к посвящению. В некоторых материалах зафиксированы все их элементы - в других же упоминаются только один или два (расчленение тела, вознесение на Небо). Кроме того, возможно, что отсутствие некоторых тем посвящения объясняется - по крайней мере частично - недостаточностью данных об этом: первые этнологи обычно ограничивались информацией общего характера.
В любом случае, наличие или отсутствие тех или иных элементов указывает также на определенную религиозную ориентацию соответствующих шаманских техник. Несомненно, существует разница между "небесным" шаманским посвящением и тем, которое с определенными оговорками можно было бы назвать "адским". От роли, которую играет Высшее Небесное Существо в возникновении экстатического транса, или, наоборот, от значения, которое приписывается духам умерших шаманов или "демонам", зависят различные ориентации. Возможно, эти ориентации обусловлены различными или даже противоположными религиозными концепциями. Так или иначе, они говорят о длительной эволюции и, несомненно, истории, которую на нынешнем этапе изучения можно очертить только гипотетически и предварительно. Пока что мы не должны заниматься историей этих типов посвящения, и, чтобы не усложнять изложение, отдельно представим каждую из больших мифо-ритуальных тем: "расчленение" тела кандидата, вознесение на Небо, нисхождение в Ад.
Однако не следует забывать, что это разделение довольно редко соответствует действительности, а иногда - как увидим на примере сибирских шаманов - три главные темы посвящения сосуществуют в опыте одного и того же человека, нередко это случается и в рамках одной и той же религии. Наконец, необходимо учитывать, что, хотя эти экстатические переживания и составляют собственно посвящение, они являются лишь частью сложной системы традиционного обучения.
Описание шаманского посвящения можно начать с рассмотрения экстатического типа, поскольку он кажется нам и древнейшим, и наиболее полным в том смысле, что включает в себя мифо-ритуальные темы.

несколько примеров шаманского призвания, проявляющегося в форме болезни. Иногда речь идет не столько о настоящей болезни, сколько о постепенном изменении поведения. Кандидат становится задумчивым, ищет одиночества, много спит, видит пророческие сны, иногда с ним случаются припадки2. Все эти симптомы являются только прелюдией к новой жизни, в которую кандидат входит, нередко сам не осознавая этого. Его поведение напоминает, впрочем, первые признаки мистического призвания - одинаковые во всех религиях и достаточно известные, чтобы здесь на них не останавливаться.
Но есть и такие "болезни", припадки, сны и галлюцинации, которые сразу же решают вопрос будущей карьеры шамана. Не слишком важно, был ли такой патогенный экстаз реальным переживанием, плодом воображения или просто последующим обогащением фольклорных легенд, которые в итоге вошли в рамки традиционной шаманской мифологии. Принципиальным является практическое доверие к этим переживаниям, тот факт, что они узаконивают призвание и магико-религиозную силу шамана, что именно на них ссылаются как на единственно возможное обоснование радикальных изменений религиозного порядка.
Например, якутский шаман Софрон Затеев утверждает, что будущий шаман обычно "умирает" и в течение трех дней лежит в юрте без воды и питья. В прежние времена в таких случаях трижды проводили церемонию "расчленения". Другой шаман, Петр Иванов, более подробно рассказывает об этой церемонии: части тела кандидата отрываются и раздираются железным крючком; кости очищаются, жидкости выпускаются из тела, а глаза вырываются из орбит. После этой процедуры все кости собираются и скрепляются железом.
Согласно словам другого шамана, Тимофея Романова, церемония расчленения длится от 3 до 7 дней3; в это время кандидат, как мертвый, почти не дышит, оставаясь в уединенном месте.
Якут Гаврил Алексеев утверждает, что у каждого шамана есть Мать-Хищная-Птица; она похожа на большую птицу с железным клювом, загнутыми когтями и длинным хвостом. Эта мифическая птица показывается только дважды: при духовном рождении шамана и при его смерти. Она забирает его душу, заносит ее в преисподнюю и оставляет для дозревания на ветке ели. Когда душа достигает зрелости, птица возвращается на землю, разрывает тело кандидата на мелкие кусочки, которые раздает злым духам болезней и смерти. Каждый из духов пожирает доставшийся ему кусочек тела: это обеспечивает будущему шаману способность лечить соответствующие болезни. После съедения всего тела духи отходят. Мать-Птица складывает кости на место, и кандидат пробуждается, как от глубокого сна.
Согласно другой информации из Якутии, злые духи заносят душу будущего шамана в преисподнюю и закрывают ее в отдельном доме на три года (для тех, кто станет низшим шаманом, - только на один год). Именно там шаман проходит посвящение: духи обезглавливают его, голову откладывают в сторону (чтобы кандидат мог собственными глазами видеть свое расчленение) и разрывают тело на мелкие кусочки, которые затем делят между собой духи различных болезней; только при таких условиях будущий шаман обретает способность исцелять. Затем его кости покрываются свежим мясом; в некоторых случаях он получает также и новую кровь4.
Согласно другой якутской легенде, записанной Ксенофонтовым, шаманы рождаются на Севере. Там растет огромная ель, на ветвях которой находятся гнезда. Великие шаманы пребывают на самых высоких ветвях, средние - на средних, а самые малые - внизу. По мнению некоторых, Мать-Хищная-Птица с орлиной головой и железными перьями садится на Древо, сносит яйца и высиживает их; для появления на свет великих шаманов требуется три года инкубации, средних - два, малых - один год. Когда душа выходит из яйца, Мать-Птица отдает их для обучения дьяволице-шаманке, у которой только один глаз, одно плечо и одна кость. Она укачивает душу будущего шамана в железной люльке и кормит ее застывшей кровью. Далее появляются три черных "дьявола", которые разрывают его тело на куски, вбивают ему в голову копье, а куски мяса разбрасывают в разные стороны в качестве жертвы. Три других "черта" отрывают ему челюсть: по кусочку для каждой болезни, которую ему предстоит излечить. Если в итоге не хватает какой-либо кости, то для ее замены должен умереть кто-то из членов его семьи. Иногда случается, что умирает до девяти родственников.
Согласно другой информации, "черти" удерживают душу кандидата до тех пор, пока он не усвоит их знания. На протяжении всего этого времени кандидат болеет. Его душа превращена в птицу или в другое животное, или даже в человека. "Сила" кандидата хранится в гнезде, укрытом в листве дерева, и когда шаманы сражаются друг с другом - в облике животных, - то стараются уничтожить гнездо своего противника.
Во всех этих примерах всиречается центральная тема церемонии посвящения: расчленение тела неофита и восстановление его органов; ритуальная смерть, после которой происходит воскрешение и мистическое наполнение. А также мотив Птицы, высиживающей шаманов на ветвях Древа Мира; она имеет огромное значение в североазиатских мифологиях, особенно в шаманской мифологии.